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Atividade em sala de aula: execução de Margaret Cheyney (comentário)

Atividade em sala de aula: execução de Margaret Cheyney (comentário)



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Este comentário é baseado na atividade de sala de aula: Execução de Margaret Cheyney

T1: Os principais eventos da Peregrinação da Graça ocorreram durante os meses finais de 1535. Estude a fonte 2 e explique por que alguns historiadores acreditam que Margaret Cheyney não desempenhou um papel importante na Peregrinação da Graça?

A1: Margaret Cheyney deu à luz uma criança em janeiro de 1536. Isso significa que ela estava grávida durante a Peregrinação da Graça e, portanto, é altamente improvável que ela estivesse envolvida nessas manifestações.

2º trimestre: Margaret Cheyney e seu parceiro, John Bulmer, se confessaram culpados da acusação de traição. Isso significa que ambos eram culpados dessa acusação? Isso o ajudará a ler a fonte 3.

A2: Geoffrey Moorhouse, o autor de A peregrinação da graça (2002) sugere que Cheyney e Bulmer foram torturados para que confessassem o crime. No início do julgamento, eles se declararam inocentes. No entanto, eles mudaram sua confissão de culpado enquanto o júri considerava o veredicto. Moorhouse acredita que é possível "que eles o tenham feito porque lhes foi prometida a misericórdia do rei, caso admitissem sua culpa".

3º T: Leia a fonte 4. Por que Henrique VIII não ordenou a execução de todos os líderes da Peregrinação da Graça?

A3: Jasper Ridley, o autor de Henry VIII (1984) aponta que "quase todos os nobres e senhores de Yorkshire se juntaram à Peregrinação da Graça" e que Henrique VIII "não poderia executá-los todos". Ele, portanto, teve que selecionar alguns homens para servir de exemplo e os demais foram "perdoados e restaurados ao cargo e ao favor". Os homens escolhidos para serem executados haviam recebido perdão por seus crimes em dezembro de 1535. Portanto, eles tiveram que "ser executados sob a acusação de terem cometido novos atos de rebelião após o perdão geral".

Q4: Você pode encontrar o erro cometido pelo autor da fonte 5.

A4: John Bellamy, o autor da fonte 5, que não houve um "único caso em que uma mulher foi queimada por alta traição". No entanto, os autores das fontes 3 e 7 apontam que Margaret Cheyney foi queimada na fogueira por alta traição.

Q5: Qual foi a punição imposta aos envolvidos na Peregrinação da Graça? Por que Margaret Cheyney não foi punida dessa forma?

A5: A fonte 6 descreve a punição tradicional por alta traição: "Você será arrastado para um obstáculo até o local de execução, e lá você será enforcado pelo pescoço, e estando vivo cortado, e seus membros privados serão cortado, e suas entranhas sejam retiradas de sua barriga e lá queimadas, você estando vivo; e sua cabeça seja cortada, e seu corpo seja dividido em quatro quartos, e que sua cabeça e quartos sejam descartados onde sua majestade achará adequado. "

Francis Elizabeth Dolan na fonte 8 aponta que "embora mulheres não nobres pudessem ser chicoteadas ou enforcadas ... nenhuma mulher de qualquer classe foi estripada e esquartejada, ou enforcada em correntes". Ela acrescenta que a principal razão para isso foi o elemento sexual da punição. Sharon L. Jansen, autor de Conversa perigosa e comportamento estranho: Mulheres e resistência popular às reformas de Henrique VIII (1996) explica que Margaret Cheyney foi "queimada viva na fogueira" em vez de ser "enforcada, desenhada e esquartejada".

Q6: Por que Henrique VIII insistiu que Margaret Cheyney deveria ser executada por seu envolvimento na Peregrinação da Graça?

A6: Depois de estudar as evidências disponíveis, Madeleine Dodds e Ruth Dodds, os autores de A peregrinação da graça (1915) argumentaram que Margaret Cheyney "não cometeu nenhum ato manifesto de traição". Ela era apenas culpada de guardar "segredos do marido" e tentar "salvar sua vida". As irmãs acreditam que sua execução "pretendia servir de exemplo para os outros". Henrique VIII queria enviar uma mensagem aos homens e mulheres da Inglaterra de Tudor: "Não pode haver dúvida de que muitas mulheres foram partidárias fervorosas da Peregrinação ... A execução de Lady Bulmer ... foi uma lição objetiva para os maridos .. . para ensiná-los a desconfiar de suas esposas. "


Tecnologia Educacional

Tecnologia Educacional (comumente abreviado como EduTech, ou EdTech) é o uso combinado de hardware de computador, software e teoria e prática educacional para facilitar a aprendizagem. [1] Quando referido com sua abreviatura, EdTech, geralmente se refere à indústria de empresas que criam tecnologia educacional. [2] [3]

Além da experiência educacional prática, a tecnologia educacional é baseada no conhecimento teórico de várias disciplinas, como comunicação, educação, psicologia, sociologia, inteligência artificial e ciência da computação. [4] [ citação completa necessária ] Abrange vários domínios, incluindo teoria da aprendizagem, treinamento baseado em computador, aprendizagem online e m-learning, onde as tecnologias móveis são usadas.


A abordagem de Reggio Emilia

Observação e documentação
A documentação do crescimento de crianças e professores é outro componente importante da abordagem de Reggio Emilia. Fotos de crianças trabalhando e brincando, junto com ditados de suas experiências, ajudam professores e pais a aprender mais sobre o que funciona e o que não funciona para uma criança. Os professores podem então ajustar a dinâmica de suas salas de aula de acordo.

A sala de aula como professor
A sala de aula é chamada de & ldquothird professor & rdquo nas escolas de Reggio. Muito parecido com a abordagem Montessori, muito cuidado é tomado para construir um ambiente que permita a fácil exploração de vários interesses. A documentação mencionada acima é freqüentemente mantida ao nível dos olhos das crianças, para que elas também possam ver como estão progredindo ao longo do ano. Itens de casa, como louças de verdade, toalhas de mesa, plantas e animais, contribuem para um ambiente de sala de aula confortável e & ldquohomey & rdquo.

Todos esses princípios e crenças se combinam para tornar as salas de aula de Reggio Emilia um método interessante e altamente eficaz de expandir as mentes das crianças e uma aventura de cada vez.


Atividade em sala de aula: execução de Margaret Cheyney (comentário) - História

A melhor coisa sobre os HBCUs são os estudantes que lutam por justiça nesses campi. Não os presidentes de faculdades, conselhos de curadores, administradores, professores ou treinadores. São os alunos que, sob a adversidade do racismo institucional e da duplicidade de alguns que os ministram, afirmando-se serem modelos, se elevam perenemente acima do absurdo e desenvolvem uma consciência histórica da dinâmica do empoderamento e da autossuficiência.

As HBCUs gostam de se anunciar como tendo produzido os ativistas estudantis que formaram o moderno movimento negro pela liberdade. Este é um discurso patriótico e conservador na América pós-direitos civis. Isso obscurece como historicamente os HBCUs reprimiram os alunos e clama por responsabilidade democrática em seus próprios campi. Os alunos aprenderam a compreender, em suas rebeliões históricas contra presidentes e administradores de faculdades negros, que, como classe social, não são modelos ou pessoas heróicas. Em vez disso, são agentes de subordinação e degradação. HBCUs freqüentemente reproduzem elites para colaborar com o racismo institucional e manter os negros comuns para baixo e desorientados.

Um presidente mais velho de um departamento de Estudos Negros certa vez me disse: “há muitas coisas que você pode fazer em termos de educação política e organização em uma faculdade historicamente negra. A única coisa que você não terá permissão de fazer é se opor ao presidente da faculdade negra. ” E ainda, qualquer luta pela democracia (governo da maioria) deve se esforçar para tirar o poder da minoria que governa acima das instituições e da sociedade, ou tal organização é meramente uma decoração cultural que faz aqueles que governam bocejar e manter a disposição de diversão moderada.

Na origem, os HBCUs foram criados com duas finalidades contraditórias. Após a Reconstrução (1865-1877), os HBCUs produziram uma classe política negra para conter a mobilização popular e de base de meeiros negros e empregados domésticos que continuam a desorientar os trabalhadores negros. As HBCUs também foram criadas por religiosos negros sinceros com uma missão baseada na fé genuinamente preocupada com a autossuficiência.

Vamos examinar de forma concisa essa história de repressão e resistência em HBCUs da década de 1880 ao início da década de 1970.

No final da década de 1880, Ida B Wells, a famosa ativista anti-linchamento, foi suspensa depois de se sair bem em seu primeiro ano no Rust College, um HBCU em Holly Springs, Mississippi. Ela era rebelde e estava em confronto com o presidente da faculdade, W.W. Hooper, que a expulsou. Wells questionou a autoridade do presidente da faculdade. Enquanto Hooper era um presidente branco de uma HBCU, nenhum administrador ou professor negro a apoiou, correndo o risco de perder seus próprios cargos cobiçados.

William Pickens, que ensinava no Talladega College, um HBCU no Mississippi, foi demitido do corpo docente em 1913 por organizar o primeiro capítulo da NAACP no sul. O motivo: insubordinação e incentivo aos alunos de alguma forma a se rebelarem contra a administração da faculdade. A NAACP naquela época, na medida em que desejava expor o linchamento, era uma ameaça ao estado racial branco e aos negros que colaboravam com ele. Dizia-se que Pickens ensinava de uma forma que deixava as autoridades brancas desconfortáveis, então os administradores Negros o reprimiram.

Joseph A. Booker, o presidente fundador do Arkansas Baptist College, um HBCU em Little Rock, sucumbiu à degradação quando o Massacre de Elaine (o Arkansas Race Riot) ocorreu em 1919, um ataque militar e policial à reunião do Sindicato de Fazendeiros Progressivos e Trabalhadores Domésticos . Em vez de se pronunciar contra isso, ele disse: “Sempre achei que o negro estava em grande dívida com os brancos do sul pelo que ele é e pelo que seus filhos ainda podem ser”.

Alguns se lembram de W.E.B. Du Bois repreendeu a administração da Fisk University, a HBCU que frequentou no Tennessee, em discursos de formatura em 1908 e 1924. Quando olhamos para a correspondência selecionada de W.E.B. Du Bois, é claro que na década de 1920 ele inspirou greves estudantis. DuBois expôs a má educação dos alunos da Fisk. Os líderes universitários negros desejavam treinar trabalhadores subordinados e baratos para seus benfeitores brancos. Du Bois disse que, de todos os itens essenciais de que uma universidade precisa, o dinheiro é o mínimo. Precisa de professores que ensinem a verdade independentemente de sua sorte pessoal e aprendam com o ambiente dos alunos. Mas os alunos tinham que querer aprender e dedicar tempo de qualidade às tarefas. Em vez disso, Fisk estava “sufocando a liberdade” ao abraçar a propaganda anti-negra que muitos trabalharam duro durante anos para desacreditar.

Na década de 1920, Ella Baker, conforme registrado pelos estudos de Barbara Ransby e J. Todd Moye sobre sua vida, desafiou as regras da Shaw University, um HBCU na Carolina do Norte, pelo menos três vezes. Ela fez uma petição ao reitor da faculdade para relaxar o código de vestimenta patriarcal para estudantes do sexo feminino. O reitor respondeu tornando obrigatório que as moças fossem à capela todas as noites como punição. O reitor chamou Baker em seu escritório para orar com ela, esperando que ela visse o erro de seus caminhos, e a ameaçou com a expulsão. Baker lembrou que a reitora desmaiou no chão quando não pareceu se desculpar o suficiente. Mais tarde, Baker protestou contra a moda de convidar brancos do norte a visitar o campus para ouvir estudantes negros cantando espiritualidades negras. Baker se recusou a participar de um ritual que ela acreditava ser humilhante: não os negros cantando, mas os negros se apresentando como “comoventes” para o patrocínio branco. Finalmente, Baker protestou contra os termos do exame bíblico obrigatório na Shaw. Baker pode ter tido conflitos com certos instrutores, mas ela também estava começando a fazer perguntas sobre religião que eram desencorajadas. Posteriormente, Baker explicou que deveria ser óbvio por que ela não ia à igreja.

Também na década de 1920, greves estudantis também ocorreram em Hampton, na Virgínia, e em Howard, em Washington, D.C. O padrão geral era que os alunos negros protestavam contra a educação universitária negra controlada pelos brancos, as condições deploráveis ​​dos campi e seus códigos morais restritivos.

Langston Hughes frequentou a Lincoln University nos anos 20, uma HBCU na Pensilvânia. Ele concluiu um projeto de sociologia no campus que descobriu que mais da metade dos alunos negros preferia um corpo docente totalmente branco. Hughes compartilhou suas descobertas com um proeminente ex-aluno negro que eles aprenderam a admirar. O ex-aluno disse a ele: “onde eu estaria se contasse a verdade para os brancos?” Hughes concluiu que a disposição histórica incorporada em Harriet Tubman e John Brown não estava alinhada com aquele ex-aluno. De acordo com Arnold Rampersad, Hughes encontrou uma incompetência óbvia entre muitos de seus instrutores em Lincoln.

Bayard Rustin foi bolsista da Universidade Wilberforce, um HBCU em Ohio, em 1932. Ele durou pouco mais de um ano. Enquanto as autoridades da faculdade relataram que Rustin não frequentava as aulas regularmente e desistiu, ele mais tarde se lembrou de sua alienação porque a educação lá não era intelectualmente desafiadora. Os estudiosos não sabem ao certo se esse é o motivo pelo qual ele saiu, ou se foi a repressão que ele enfrentou como negro gay, uma greve estudantil da qual participou contra a má alimentação do campus ou a recusa em fazer o curso ROTC condicionando negros a apoiarem os militares . Ele mudou-se para outro HBCU, Cheyney State na Pensilvânia. Rustin lembrou que o curso não era muito melhor lá. Mas de alguma forma, ele encontrou sua vocação como cantor com formação clássica antes de se tornar um organizador dos direitos civis e trabalhista.

Em 1935, houve uma greve nacional de estudantes contra a guerra e o fascismo por mais de meio milhão de estudantes. Milhares de estudantes negros em HBCUs, incluindo Howard, Hampton, Morgan State, Virginia Union, Virginia State e Morehouse participaram. A maioria dos estudantes negros apoiou a Segunda Guerra Mundial posteriormente. Mas os veteranos de guerra negros que retornaram apoiaram as lutas anti-racistas e democráticas, sendo exemplares os protestos na Lincoln University, um HBCU na Pensilvânia.

O Dr. Martin Luther King, quando estudante do Morehouse College de 1944-1948, liderou um protesto contra a má qualidade da comida do campus. King e os manifestantes não são lembrados por terem apontado quem tinha o contrato para fornecer essa comida ou quem tomou essa decisão comercial. O presidente da faculdade, Benjamin Mays, voltou de uma viagem de arrecadação de fundos em Nova York para desorientar os manifestantes estudantis, falando sobre a importância de protestar contra as questões internacionais. Mays, que nunca foi um internacionalista radical, estava impedindo os estudantes negros de verem claramente sua própria cumplicidade, duplicidade e poder sobre suas vidas.

E. Franklin Frazier escreveu o clássico A burguesia negra. Sua experiência como professor em Tuskegee, o HBCU no Alabama, foi claramente uma inspiração para essa crítica contundente. O presidente da faculdade negra, R.R. Moten, disse a ele para não ser visto andando com livros de filosofia no campus, pois quando os curadores brancos da faculdade aparecessem, eles poderiam ter uma ideia errada sobre o que era ensinado lá. Tuskegee, sempre tendo alguns programas decentes de ciência e vocação, era conhecido por “fazer tijolos sem palha” como parte de um conto de autoajuda e elevação racial. Anthony M. Platt nos conta que Frazier, zangado, veio para a aula um dia, jogou um tijolo na mesa e perguntou: é para isso que serve a educação universitária? Frazier não era contra os trabalhadores negros, mas desejava desenvolver seu pensamento radical negro. Frazier também se recusou a pagar o poll tax do estado do Alabama com seu salário porque, sob a segregação de Jim Crow, os negros não tinham permissão para votar. A administração da faculdade pagou o imposto em nome de Frazier às autoridades brancas.

De Ralph Ellison Homem invisível (1952), retrata “o fundador” da Tuskegee University, que todos sabem ser Booker T. Washington, mas que também pode ser uma metáfora para o protótipo do presidente negro da faculdade. Ellison retratou a estátua do fundador que parece estar removendo o véu de um escravo ajoelhado. Mas o autor observou que não tinha certeza se o véu estava sendo baixado com mais firmeza e que isso talvez representasse a verdadeira missão do colégio. O narrador de Homem invisível parece se deliciar em observar pássaros espirrando na estátua de um homem que supostamente representa a limpeza com cocô. Outra história mostrava o presidente da faculdade alertando os guias turísticos dos estudantes negros para não levarem os curadores das faculdades brancas visitantes em torno das comunidades de parceria perto do campus, pois eles seriam embaraçosos. É verdade que Ellison achou sua educação em Tuskegee em literatura e música de mérito, mas politicamente era um ambiente autoritário. Referências confidenciais dadas ao “homem invisível” pelo “fundador”, que deveriam atestar seu caráter, eram parte de uma conspiração para garantir que ele nunca seria empregado.

Em um estudo mais antigo, mas valioso, das ideias de Amiri Baraka, Wernor Sollers observa que Baraka desprezava a Howard University, que frequentou no início dos anos 1950, e a considerou uma instituição "doentia" que "faz com que a maioria dos negros que vão para lá se tornem burgueses conservadores". Baraka se beneficiou de aprender com Sterling Brown, cujos valores literários Black Nationalist se destacaram em um ambiente assimilacionista.

A Fisk University, liderada pelo presidente da faculdade negra Charles S. Johnson na década de 1950, em resposta à crise nacional do macarthismo, reprimiu um membro do corpo docente branco declarado, Lee Lorch, amigo de W.E.B. Du Bois. Lorch foi finalmente levado perante o Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara (HUAC) - o mesmo agrupamento do Congresso que Paul Robeson denunciou como racista e fascista.

Claudette Colvin era uma adolescente negra que realmente foi a primeira a não desistir de seu lugar no ônibus segregado (não Rosa Parks) que desencadeou o boicote aos ônibus de Montgomery de 1955-1956. Mas as elites em torno da Universidade Estadual do Alabama, uma HBCU em Montgomery, Alabama e a Igreja Batista da Dr. King's Dexter Avenue não se reuniram em torno de Colvin. Ela não mantinha o cabelo liso, seus pais não eram vistos como respeitáveis, ela teve uma gravidez na adolescência e uma condenação por agredir um policial. A multidão de ascensão racial não reconheceria sua liderança.

As mulheres do Bennett College, um HBCU na Carolina do Norte, desempenharam um papel subestimado nos balcões de almoço de Greensboro e nas campanhas de desobediência de 1959-1960. O primeiro presidente negro do Bennett, Dr. Wila Player, afirmou o ativismo estudantil, manipulou-o e desencorajou tudo ao mesmo tempo.O jogador disse aos alunos para não fazerem sit-ins em determinados horários para evitar causar uma crise no campus no final do semestre, quando os testes estão sendo feitos e os alunos estão se preparando para sair para o feriado. Não deveriam os atos de desobediência interromper os negócios como de costume e causar transtornos? O Dr. Player “brincou” com os alunos?

Pronto para a revolução, a autobiografia de Stokley Carmichael / Kwame Ture, afirmou que a Howard University no início dos anos 1960 incorporava os melhores e os piores valores da comunidade afro-americana. Na pior das hipóteses, foi um enclave elitista e uma reunião de negros com esnobismo de classe e complexos de cor, que formaram fraternidades e irmandades que defendiam o avanço pessoal e nenhuma luta genuína. Os alunos, em sua maioria, estavam tentando “superar” academicamente. No entanto, ele afirma que também havia muitos filhos genuínos e bem-intencionados de trabalhadores negros do sul presentes que aspiravam aos mesmos ideais “bougie”, mas nunca conseguiram chegar lá.

Modibo Kadalie frequentou o Morehouse College no início dos anos 1960. Ele explicou, em uma história oral com este autor, que a ideia de que o presidente da faculdade Benjamin Mays “nasceu para se rebelar” era uma piada. Mays estava sempre colaborando com a polícia para minar e conter os alunos que participavam das manifestações. Como a família do Dr. King, ele estava entre os burgueses negros que conviviam com a elite branca de Atlanta que mantinha a segregação. Mays falou sobre as histórias de sucesso entre as classes profissionais e empresariais Negras associadas ao distrito de Sweet Auburn em Atlanta. Imagine o que “sucesso” significa em uma cidade governada por um regime de supremacia branca?

Kadalie mais tarde ensinou na Langston University, um HBCU em Oklahoma, entre 1965-1967 antes de se tornar um membro da Liga dos Trabalhadores Negros Revolucionários com sede em Detroit e um crítico da busca por um partido de vanguarda Negra. Kadalie, uma instrutora em Langston, foi convidada pelo presidente da faculdade Black a revelar os autores do boletim de protesto estudantil Grapevine que zombou da autoridade da administração. Ele recebeu uma oferta de suborno, uma bolsa de estudos para fazer o doutorado se delatasse. Kadalie virou a mesa do presidente da faculdade em seu colo, saiu do escritório e deixou o campus.

Max Stanford (Muhammad Ahmed) e Wanda Marshall, do Revolutionary Action Movement, tornaram-se ativos pela primeira vez com um grupo de estudantes do início dos anos 1960 chamado Challenge at Central State, um HBCU em Wilberforce, Ohio. Eles se tornaram mais conscientes e radicais como resultado de um ano de conflitos com os administradores da faculdade em relação aos direitos dos alunos.

O ativismo estudantil do início dos anos 1960 de Alice Walker no Spelman College é bem conhecido, embora tenha sido desencorajado e reprimido. Apesar de contar com o apoio de professores como Howard Zinn, autor de História do Povo dos Estados Unidos que também foi destituída, ela se transferiu para o Sarah Lawrence College, em Nova York. Walker achou Spelman muito puritano e patriarcal. Ela é a autora de A cor roxa, entre muitas outras publicações.

H. Rap ​​Brown (Imam Jamil-Al Amin), em suas memórias Die Nigger Die, apontou que o reitor da Southern University, uma HBCU em Baton Rouge, Louisiana, tinha uma política de respeitabilidade detestável que repreendia os alunos negros sobre como se vestir. Os rapazes foram fortemente incentivados a se apresentarem com paletós e gravatas e as moças com vestidos de comprimento adequado. Mas quando os alunos brancos visitavam a faculdade, ou os membros do quadro branco de curadores visitavam a faculdade, eles não eram obrigados a manter esse código de vestimenta. Brown estava enojado com o duplo padrão: o então presidente da faculdade parecia se deleitar em manter uma autocracia pessoal sobre as pessoas de cor, enquanto se submetia e obedecia às elites brancas. Brown estava muito consciente de que os campi da HBCU geralmente eram mantidos pela burguesia negra, que tinha medo dos negros comuns, muitas vezes morando do outro lado da ferrovia do campus. Os alunos foram ensinados a desprezar os trabalhadores negros.

De 1962 a 1965, várias fontes mostram a expulsão e demissão de estudantes negros e professores negros em muitas HBCUs por apoiarem a desobediência aos direitos civis. Esses campi repressivos incluíam Alabama State, Southern (Baton Rouge, Louisiana), Florida A & ampM, Albany State na Geórgia e Arkansas AM & ampN. O estado do Alabama se desculpou este ano por expulsar nove estudantes de ocupações que integravam lanchonetes no porão de um tribunal estadual há 58 anos. Quantas outras HBCUs mentiram sobre seu orgulho na tradição de ativismo em seus campi?

O que aconteceu em Arkansas AM & ampN (agora University of Arkansas em Pine Bluff) é instrutivo sobre essa tendência. Os conflitos com o presidente da faculdade negra, Lawrence A. Davis, Sr, foram fundamentais nas experiências do Arkansas SNCC, à medida que crescia além de suas raízes no Philander Smith College, um HBCU em Little Rock. Davis foi inicialmente visto como um “progressista”, tendo convidado o Dr. King para falar no campus, gerando muita controvérsia com autoridades brancas. Mas Davis tinha tendências conflitantes dentro de si, como muitos presidentes de faculdade negros. Davis poderia ajudar os alunos negros, mas desejava deferência à sua autoridade e à hierarquia além do campus. Davis criticou manifestações estudantis, suspendeu e expulsou ativistas estudantis. Muitos perguntaram por que Davis reprimiu estudantes negros também lutando por seus direitos civis? Mas Davis claramente fazia parte das classes profissionais de Jim Crow South que já conheciam o empoderamento. Seu poder se baseava em conter a revolta democrática dentro de sua comunidade, a exigência da liderança negra aprovada pela sociedade oficial branca.

Em 1966, na Alcorn A & amp M no Mississippi, a patrulha rodoviária usou gás lacrimogêneo e tacos para evitar o protesto de um estudante contra o presidente da faculdade.

No Texas Southern, um HBCU em Houston, ocorreu uma rebelião estudantil contra a morte de um menino de onze anos que morreu em um aterro sanitário inseguro em 1967. Muitos desses lixões foram colocados em comunidades negras e este protesto foi o primeiro no país a destacar racismo ambiental. A polícia presumiu falsamente que os alunos estavam na vanguarda desse protesto comunitário e bloquearam e ocuparam seu campus. Os alunos atiraram na polícia de seu dormitório. A polícia trocou tiros com os alunos. O prefeito alistou líderes negros apropriados para confundir os manifestantes estudantis negros. Quando isso não funcionou, a polícia ocupou o dormitório e apresentou acusações forjadas contra cinco estudantes pela morte de um policial. Essas acusações foram rejeitadas em 1970.

No final de 1967, as administrações negras da Grambling University na Louisiana e do Lane College do Tennessee chamaram a polícia nos campi para reprimir os protestos dos estudantes negros.

Os alunos de Tuskegee trancaram o Conselho de Curadores em sua sala de reuniões exigindo uma reforma ampla do campus em abril de 1968.

Alunos do Alcorn A & ampM College foram demitidos por distribuir panfletos para a campanha de Charles Evers também em 1968. O presidente da faculdade disse que os alunos foram demitidos por xingá-lo. Policiais estaduais foram chamados ao campus e dispararam gás lacrimogêneo para conter os protestos. O fogo de um atirador furtivo foi ouvido e um prédio acadêmico foi fortemente danificado.

Em 1969, houve uma rebelião estudantil no Morehouse College em Atlanta. Liderados por Malcolm Suber de Nova Orleans, o mais tarde famoso ator Samuel L. Jackson e um professor júnior na época, Gerald McWhorter (Abdul Alkalimat), eles mostraram como se sentiam em relação ao presidente da faculdade e ao Conselho de Curadores acorrentando as portas para sua sala de reunião, deteve-os e insistiu que suas demandas fossem atendidas. Um dos membros do Conselho de Curadores era "Daddy King", o pai do Dr. Martin Luther King Jr., que desprezou os ativistas estudantis. E eles também não se importavam com ele.

A Howard University teve grandes protestos em seu campus apoiados por alunos da American University e da George Washington University em março de 1969. Houve uma tentativa de os alunos terem maior participação no currículo acadêmico e na disciplina estudantil. Mais de 1000 alunos ocuparam o prédio administrativo e os administradores do colégio fugiram. Houve um pedido de demissão de toda a administração da universidade, a reintegração dos manifestantes estudantis expulsos e do corpo docente que os apoiava. Os estudantes manifestantes eram extremamente autossuficientes, organizando alimentos e um sistema sanitário.

Em abril do mesmo ano, os alunos da Virginia Union ocuparam todos os quatro prédios do campus. Eles tinham uma lista de 52 queixas.

Em maio de 1969, estudantes negros da Carolina do Norte A & amp T, uma HBCU em Greensboro, liderada pela Organização Estudantil da Unidade Negra de Nelson Johnson (SOBU) se reuniram para apoiar o protesto da escola negra Negra na vizinha Dudley High School. Tiros foram trocados por estudantes manifestantes, polícia e Guarda Nacional. Um estudante espectador, Willie Grimes, foi morto. A revolta se espalhou para o campus A& e uma revolta generalizada resultou disso em Greensboro.

Em maio de 1969, 200 alunos da Cheney State, um HBCU na Pensilvânia, se trancaram no prédio administrativo do campus em protesto. Suas queixas incluíam a má qualidade do corpo docente e os recursos financeiros insuficientes do colégio. Soldados foram enviados para reprimir os estudantes.

400 estudantes ocuparam o prédio administrativo do estado de Delaware, um HBCU, também em maio de 1969. Eles protestavam contra a punição de um estudante que interrompeu o discurso do governador do estado alguns dias antes. A administração da faculdade convocou 50 soldados da Guarda Nacional para expulsá-los.

Em 1970, o pequeno Vorhees College, um HBCU na Dinamarca, Carolina do Sul, foi ocupado militarmente. Os alunos foram dispersados ​​pela Guarda Nacional após o Massacre de Orangeburg, onde os alunos do estado da Carolina do Sul em 1969 estavam ativos, reprimidos e os Cleveland Sellers do SNCC foram brutalizados. Quatro professores negros foram demitidos por apoiarem a luta pela liberdade e os alunos se rebelaram para restaurar suas posições enquanto pediam a demissão de um membro do corpo docente paternalista branco. Como quis o destino, no novo milênio Sellers se tornaria presidente da Vorhees.

Na Jackson State University, um HBCU no Mississippi, a polícia disparou contra um grupo de estudantes matando dois e ferindo outros 12 também em 1970. Foi o resultado do aumento do atrito com o assédio de estudantes e jovens locais por parte da aplicação da lei. Muitas vezes esquecido, porque aconteceu dez dias depois do massacre do estado de Kent em Ohio, esse confronto final surgiu porque o campus estava localizado em uma estrada que dividia áreas segregadas onde jovens negros e brancos costumavam lutar. Um boato foi espalhado que o líder negro Charles Evers, irmão de Medgar Evers, foi morto. Os alunos atiraram pedras e tijolos na polícia. Muitos se lembram de que, apesar das circunstâncias confusas da rebelião, a ação independente dos estudantes negros, não encorajada pelos administradores negros, mostrou determinação.

De 1970 a 1972, a Southern University em Baton Rouge foi palco de constantes protestos e rebeliões no campus. Mais importante ainda, os estudantes negros se uniram aos estivadores negros protestando e interrompendo o envio de cromo para a supremacia branca ocupada no Zimbábue. Eles entenderam a importância da luta no ponto de reprodução econômica e social, no caso, as hidrovias globais do Delta do Mississippi. Isso era para desestabilizar as elites corporativas brancas e os aspirantes negros que se recusavam a questionar o império do capital e que eram cúmplices em manter os africanos em casa e no exterior para baixo. Os manifestantes de estudantes na Southern também perturbaram o campus, chamando a atenção para sua negligência em manter o departamento de psicologia.

Um boicote sustentado de um mês em Southern levou a polícia estadual a ocupar o campus e matar estudantes. Algumas dezenas foram feridas por gás lacrimogêneo e tiros. Seis alunos foram acusados ​​de interferir no "processo educacional". Mais precisamente, a auto-organização dos alunos negros independente das instalações de uma faculdade negra sempre esteve na vanguarda da educação real.

É preciso muito planejamento e estratégia, sacrifício, disciplina e trabalho duro para plantar as sementes do internacionalismo radical e da ação independente entre os estudantes e uma identificação com os trabalhadores negros em vez das aspirações burguesas negras. Mesmo nas marés altas de resistência, foram necessárias muitas faíscas para iniciar o fogo e atiçar a chama.

É verdade que muitos ex-estudantes negros manifestantes, agora idosos, voltam para a alma maters nas festas de fim de ano, falam na formatura e recebem prêmios vitalícios, às vezes, por contribuições ambíguas. A maioria dos ex-alunos ativistas não se torna presidentes ou administradores de faculdades negras, mas os departamentos de marketing e escritórios de promoção institucional gostam de mostrar que os graduados da HBCU (ou aqueles que frequentaram lá) têm um legado de justiça social.

Atualmente, “justiça social” é uma linguagem corporativa usada como uma forma de conter os manifestantes Negros. Na verdade, significa caridade, não desobediência, e renova o elitismo de elevação racial.

Raramente os alunos da HBCU são incentivados a protestar hoje. Quando o fazem, são responsabilizados pela má administração e pela crise das faculdades. Poucas rebeliões contra a polícia, guerra e império estão ocorrendo. Às vezes, o protesto emerge contra o patriarcado e a repressão de estudantes LGBTQ. Mas a maioria dos alunos quer reconhecimento pela administração, não uma derrubada dele.

Os alunos têm interesse em defender os pacotes de ajuda financeira que lhes foram prometidos em busca da sobrevivência. Mas eles não questionam, na maior parte, o papel normativo da escolaridade na manutenção das hierarquias econômicas. A maioria não está questionando a autoridade - eles também querem uma parte da ação em seu futuro.

Ainda assim, se os estudantes negros continuarem se mobilizando contra os presidentes e Conselhos de Curadores da HBCU, documentando e popularizando sua cumplicidade com as elites corporativas brancas e o governo, para seu próprio lucro e progresso, as tendências conflitantes dentro da comunidade se tornam claras.

As virtudes de frequentar uma instituição só para negros podem ser que os alunos tenham oportunidades de nutrição e liderança que, de outra forma, não teriam em uma faculdade predominantemente branca. Ainda assim, alguns dos estudantes negros mais brilhantes de todos os tempos a emergir de HBCUs, pilares realmente importantes da história e cultura negra, concluíram que foram traídos. Talvez parte de sua educação tenha sido meritória, mas a cultura e as autoridades do campus, a maioria concluiu, eram esmagadoramente abaixo do padrão, hostis e encorajavam um clima de degeneração.

Buscar a autonomia negra pode expor que o capital social de algum negro, em nome da elevação racial, é a deseducação e o servilismo de outros negros. Como Zora Neale Hurston, a romancista que escreveu Seus olhos estavam observando a Deus, e que cursou o ensino médio em Morgan State, um HBCU em Baltimore, e Howard brevemente antes de frequentar a Universidade de Columbia, disse uma vez: "todos os meus homens de pele não são meus parentes" e "cada banheira deve sentar-se em seu próprio fundo".

O que a experiência de uma faculdade totalmente negra produziu historicamente entre as mentes negras mais brilhantes que democratizaram a civilização mundial (mas, peculiarmente, não nos campi da HBCU) é a consciência radical de que o poder negro significa pouco se não significa poder para as pessoas comuns, mesmo onde Os negros já ascenderam a posições cobiçadas acima da sociedade. É uma coisa linda quando alguns alunos em HBCUs começam a descobrir isso por meio de sua leitura, escrita, por instinto e experiência, e mobilizações independentes por justiça em seus campi. Parte de um desenvolvimento histórico que está sempre se desenrolando, os alunos da HBCU têm um poder tremendo e ninguém se atreve a contá-los.


Margaret Cheney

Margaret Cheney, esposa de William Cheney, é filha de pais desconhecidos.

  • Margaret Cheney
  • Nascimento: & # x0009 desconhecido
  • Morte: & # x0009Jul. 3, 1686 Boston, Condado de Suffolk, Massachusetts, EUA
  • Ela pode ter se casado, em segundo lugar, com um homem chamado Burge (ou Birge, ou Burgess).
  • Crianças:
  1. Margaret Cheney Hastings,
  2. Eleanor Cheney Johnson,
  3. Thomas Cheney (marido de Jane Atkinson Cheney),
  4. William Cheney Jr,
  5. John Cheney,
  6. Mehitable Cheney Wight, e
  7. Joseph Cheney.
  • Laços de família:
  • Cônjuge:
  • William Cheney (1603 - 1667)
  • Crianças:
    • Margaret Cheney Hastings (1628 - 1678) *
    • Thomas Cheney (1633 - 1695) *
    • William Cheney (1637-1681) *

    & quotMargaret - b. Inglaterra d. 3 de julho de 1686. Em seu testamento de 1667, William CHENEY chamou Margaret de sua 'esposa e esposa aflita', e o Rev. John ELIOT escreveu em 1674 que ela havia sido libertada de estar 'sob uma cinomose melancólica, (acima de 10 ou 11 anos ) que a fez negligenciar totalmente seu Chamado e viver deprimida. & quot Como viúva CHENEY, ela se casou em segundo lugar no final de 1676 com o Sr. BURGE (falecido antes de 15 de março de 1679/80). Seu testamento, datado de 15 de maio de 1686 e comprovado em 23 de setembro de 1686, nomeia o filho Joseph, a filha Mehitable e três netos, os filhos de William. & Quot

    & quotCrianças de William e Margaret Cheney

    1. Elinor (ou Ellen) - b. cerca de 1626, Inglaterra d. noite de 28/29 de setembro de 1678, Hingham, MA. Residiu em Roxbury e Scituate, MA. Casado em 20 de março de 1642/3 em Roxbury, MA, Sgt. Humphrey JOHNSON, filho do Capitão John JOHNSON e Mary HEATH. Consulte a linha JOHNSON para crianças e informações adicionais.
    2. Margaret - b. 20 de novembro de 1628, Inglaterra. Casado com Thomas HASTINGS.
    3. Thomas - b. cerca de 1631 morreu na infância.
    4. Thomas - b. cerca de 1633, Roxbury, MA d. 1693/5, Cambridge, MA. Seu testamento foi datado de 23 de outubro de 1693 e comprovado em 4 de março de 1694/5. Policial 1659, homem livre, 1666. Serviu na companhia do capitão JOHNSON em 1675. Casou-se em 11 de janeiro de 1656, Roxbury, MA Jane ATKINSON (falecido em julho de 1724) e morou em Brighton e Cambridge. Filhos de Thomas e Jane CHENEY: Margaret Thomas Mehitable John William Mary Jane Joseph Hannah Benjamin casou-se com sua prima Mary CHENEY (filha de Joseph CHENEY e Hannah THURSTON) e Ebenezer.
    5. William - b. 1635, Roxbury, MA d. 21 de setembro de 1681 (enforcado), Dorchester, MA. Casou-se com Deborah WISWALL (bap. 30 de março de 1641), filha de John de Dorchester. Quando casado com Deborah, William se tornou pai do filho William (nascido em 3 de agosto de 1666 e provavelmente de sobrenome DANIELS) com Sarah DANIELS, filha de Robert e Elizabeth DANIELS. William foi considerado culpado e sentenciado a ser enforcado por estupro, embora sua esposa Deborah chamasse Experience HOLBROOK (filha do capitão Joseph e Elizabeth HOLBROOK) de uma "prostituta". Deborah se casou com o segundo Ebenezer WILLIAMS. Filho de William CHENEY e Sarah DANIELS: William. Filhos de William e Deborah CHENEY: uma criança Deborah morreu como criança William morreu como criança Deborah William John Benjamin e uma criança nasceu após a execução de William.
    6. John - b. 20 de setembro de 1639 d. 12 de outubro de 1671. Ele se afogou e estava pegando eales.
    7. Mehitable - b. 1 de junho de 1643 d. 1693/4, provavelmente em Medfield, MA. Casado em 1663 com Thomas WIGHT, Jr. (nascido em 1635 inv. 25 de setembro de 1690), filho de Thomas e Alice.Os WIGHTs foram queimados de sua casa pelos índios em 1676. Filhos de Mehitable e Thomas WIGHT: Mehitable Thomas Mary (ou Marie) casou-se com Joseph CLARK Eleazer e Joshua.
    8. Joseph - b. 6 de junho de 1647, Roxbury, MA d. 16 de setembro de 1704, Medfield, MA. Casou-se primeiro em 12 de março de 1667/8 em Medfield, MA, Hannah THURSTON (nascida em 28 de abril de 1650, Dedham, MA d. 29 de dezembro de 1690, Medfield, MA), filha de John e Margaret THURSTON. Joseph casou-se em 21 de julho de 1691 em Medfield, MA, Mehitable (PLIMPTON) HINSDALE, filha de John PLIMPTON e Jane DAMON, e viúva de Ephraim HINSDALE. Mehitable casou-se no terceiro dia 12 de dezembro de 1717 com Jonathan ADAMS. Filhos de Joseph e Hannah CHENEY: Hannah Margaret casou-se com Joseph BULLARD Prudence morreu jovem Joseph morreu jovem Susannah morreu jovem Mehitable casou-se com Jeremiah MORSE Mary casou-se primeiro com Benjamin CHENEY (seu primo e filho de Thomas CHENEY e Jane ATKINSON), e segundo Michael FELSHAW Josiah se casou primeiro Hannah, e segundo Hannah MASON, viúva de Samuel SMITH que era bisneto do Rev. Henry SMITH (Josiah, por sua segunda esposa, tornou-se ancestral do Pres. William TAFT) Prudence casou-se com Gershom LAKE e Melatiah casou-se com Henry AMIDOWN. Filhos de Joseph e Mehitable CHENEY: Hannah morreu quando criança Joseph morreu solteiro. Ephraim casou-se com Ann CLARK e Hannah morreu jovem. & Quot

    No & quot24º 3 meses. 1674 Margaret Cheany viúva tendo sido há muito presa por Satanás sob uma enfermidade melancólica (acima de 10 ou 11 anos) que a fez negligenciar totalmente seu Chamado e viver tristemente, este dia deu graças a Deus por perder sua corrente e lamentar e lamentar sua confissão pecaminosa tentação. & quot


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    A única fonte de informação sobre Linck é um documento do tribunal datado de 13 de outubro de 1721. Ele resume o testemunho obtido no julgamento de Linck e sua esposa e analisa possíveis punições para consideração pelo monarca. [1] Estudiosos do período a caracterizam como lésbica [2] [3] [4] e a colocam em um contexto social no qual as mulheres adotavam trajes masculinos por uma variedade de razões, incluindo "para se envolver sexualmente com outra mulher, com ou sem o conhecimento da outra mulher ". [5]

    Linck nasceu como filho ilegítimo de uma viúva e cresceu em um orfanato em Halle. De acordo com o testemunho de sua mãe, depois de deixar o orfanato aos 14 anos e aprender a trabalhar no comércio de tecidos e botões, Linck "para levar uma vida de castidade. Disfarçou-se em roupas de homem" e depois passou alguns anos com um grupo religioso não ortodoxo que ela chamou de "Inspirantes", provavelmente uma forma de Quakers. Em seguida, Linck serviu três anos no exército de Hanover até desertar em 1708. Quando apreendida, ela escapou do enforcamento "quando revelou seu sexo", submetendo-se a um exame por alguém identificado como o professor Francken. Ela serviu nas forças armadas da Prússia até que uma carta de Francken revelou que ela era mulher. Dispensado do serviço militar, Linck voltou para Halle e viveu um verão como mulher. Ela então se juntou a uma guarnição polonesa e depois às forças de Hesse, usando vários outros nomes de homens e abandonando o serviço nas duas vezes. Ela voltou para Halle e trabalhou no comércio de tecidos por vários anos, às vezes supervisionando várias mulheres, "às vezes vestindo roupas femininas, às vezes masculinas". Quando presa, presumivelmente por sua deserção anterior, ela foi novamente libertada "por causa do professor Francken e sua revelação de sua feminilidade", embora apenas após um exame físico pelas autoridades na prefeitura. [6]

    Em 1717, tendo adotado roupas masculinas mais uma vez e se apresentado como um homem chamado Anastasius Lagrantius Rosenstengel, ela conheceu e se casou com Catharina Margaretha Mühlhahn, de 18 anos, em Halberstadt. [7] Os registros do tribunal detalham suas atividades sexuais. Linck "havia feito um pênis de couro estofado e amarrado ao púbis com uma tira de couro. Quando ela foi para a cama com sua suposta [sic] esposa, ela colocou este objeto de couro no corpo da outra e, desta forma, realmente conseguiu relação sexual. " Linck afirmou ter realizado atos semelhantes com mulheres que ela contratou quando era soldado. Linck testemunhou que sentiu grande excitação durante a relação sexual: "sempre que estava no auge da paixão, sentia um formigamento nas veias, nos braços e nas pernas". [8] O casamento não estava resolvido, com a mãe de Mühlhahn às vezes tentando separar o casal. Linck, sustentando-se implorando e às vezes mudando-se para buscar apoio de caridade, foi batizada como católica e depois recebeu o batismo como luterana. Em um confronto final, dizem os autos do julgamento, a mãe de Mühlhahn "acusou o réu de ser mulher e não homem", "rasgou suas calças, examinou-a e. Não encontrou o menor sinal de algo masculino". A mãe de Mühlhahn forneceu às autoridades o pênis artificial junto com um "chifre coberto de couro" que Linck usava ao lado de seu corpo, que constituía parte de seu disfarce masculino e permitia que ela urinasse em pé. [9]

    No tribunal, Linck e Mühlhahn contestaram se Mühlhahn entendeu totalmente como sua relação sexual foi realizada. Mühlhahn em seu depoimento detalhou como Linck a "torturou e atormentou" ao tentar manter relações sexuais. [10] Ela disse que suas perguntas sobre a forma como Linck urinou foram recebidas com comentários abusivos e a ameaça de violência. Ela descreveu o exame da anatomia de Linck uma vez em 1717 enquanto ela dormia e descobriu que "ele era exatamente igual a ela". Isso deu a ela uma vantagem sobre Linck, que implorou que ela não notificasse as autoridades e propôs viver com ela como irmão e irmã. [11]

    Linck admitiu sodomia por ter sido "iludido por Satanás", mas negou ter feito Mühlhahn sofrer. Seu casamento com Mühlhahn foi obra de outras forças, afirmou ela, já que Satanás a rastreou desde que ela nasceu. Quanto às acusações adicionais, ela alegou que o uso de roupas masculinas era proibido para mulheres casadas, mas não para as solteiras que ela disse ter sofrido por suas deserções quando "passou semanas acorrentada e acorrentada" enquanto mantida sob prisão, ela desculpou seus múltiplos batismos como motivado por novos convênios com Deus. Em suma: [12]

    Se ela havia cometido uma ofensa, ela não sabia que confessou e se arrependeu de seus pecados, ela merecia a morte dez vezes mais, no entanto, mesmo se ela fosse eliminada, outros como ela permaneceriam. Ela não sabia mais o que oferecer como desculpa por ter cometido pecados contra Deus e estava disposta a morrer.

    Finalmente, duas testemunhas médicas relataram que, ao examinar Linck, não encontraram "nada hermafrodita, muito menos masculino". [13]

    O tribunal local encaminhou os autos de sua investigação para a Faculdade Judicial de Duisburg, que recomendou que Linck fosse enforcada publicamente e seu corpo queimado. Eles recomendaram tortura para extrair mais depoimentos de Mühlhahn. [13] Os oficiais de Halberstadt que estavam enviando todas essas informações para revisão pelo Rei Frederico Guilherme escreveram extensamente sobre sua dificuldade em determinar a punição apropriada porque a Bíblia silenciava sobre a atividade sexual entre mulheres e os atos em questão não atendiam à definição formal de sodomia, uma vez que foram "cometidos com um dispositivo de couro sem vida". [2] Eles também consideraram qual método de execução era necessário: decapitação, enforcamento ou fogo. Eles recomendaram a decapitação pela espada com o corpo para ser queimado depois. Alguns membros do tribunal que pensaram que a pena de morte não poderia ser imposta se o comportamento de Linck não correspondesse precisamente às definições bíblicas de sodomia, recomendaram açoite por seus outros crimes. [14] O relatório reconheceu que Mühlhahn cometeu uma ofensa menor e a descreveu como "esta pessoa simplória que se deixou ser seduzida pela depravação". Para ela, o tribunal de Halberstadt recomendou três anos de prisão seguidos de banimento, em vez da tortura que o tribunal de Duisburg havia recomendado. [14] O rei confirmou as sentenças de morte por decapitação para Linck e prisão para Mühlhahn. [15]

    A história de Linck foi tema de uma peça, Executado por sodomia: a vida de Catharina Linck, realizado no Festival Fringe de Edimburgo em 2013. [16]


    Considerações históricas

    A pena capital para assassinato, traição, incêndio criminoso e estupro era amplamente empregada na Grécia antiga sob as leis de Draco (fl. Século 7 aC), embora Platão argumentasse que deveria ser usada apenas para incorrigíveis. Os romanos também o usavam para uma ampla variedade de crimes, embora os cidadãos estivessem isentos por um curto período durante a república. Também foi sancionado em um momento ou outro pela maioria das principais religiões do mundo. Seguidores do judaísmo e do cristianismo, por exemplo, afirmam encontrar justificativa para a pena de morte na passagem bíblica "Todo aquele que derramar sangue de homem, pelo homem o seu sangue será derramado" (Gênesis 9: 6). No entanto, a pena de morte foi prescrita para muitos crimes que não envolvem a perda de vidas, incluindo adultério e blasfêmia. O antigo princípio legal Lex talionis (talião) - “olho por olho, dente por dente, vida por vida” - que aparece no Código Babilônico de Hammurabi, foi invocado em algumas sociedades para garantir que a pena de morte não fosse aplicada de forma desproporcional.

    A prevalência da pena de morte nos tempos antigos é difícil de determinar com precisão, mas parece provável que muitas vezes ela foi evitada, às vezes pela alternativa do banimento e às vezes pelo pagamento de uma indenização. Por exemplo, era costume durante o período pacífico de Heian no Japão (794–1185) que o imperador comutasse todas as sentenças de morte e as substituísse pela deportação para uma área remota, embora as execuções fossem restabelecidas quando a guerra civil estourou em meados do século 11.

    Na lei islâmica, conforme expresso no Alcorão, a pena de morte é tolerada. Embora o Alcorão prescreva a pena de morte para vários ḥadd crimes (consertados) - incluindo roubo, adultério e apostasia do Islã - o assassinato não está entre eles. Em vez disso, o assassinato é tratado como um crime civil e é coberto pela lei de qiṣās (retaliação), em que os familiares da vítima decidem se o agressor é punido com a morte pelas autoridades ou obrigado a pagar diyah (wergild) como compensação.

    A morte era anteriormente a pena para um grande número de ofensas na Inglaterra durante os séculos 17 e 18, mas nunca foi aplicada tão amplamente quanto a lei previa. Como em outros países, muitos infratores que cometeram crimes capitais escaparam da pena de morte, seja porque os júris ou tribunais não os condenaram ou porque foram perdoados, geralmente sob a condição de concordarem com o banimento, alguns foram condenados à pena menor de transporte para o depois colônias americanas e mais tarde para a Austrália. A partir da Idade Média, era possível aos infratores culpados de crimes capitais receberem benefícios do clero, pelos quais aqueles que pudessem provar que eram sacerdotes ordenados (escriturários nas Ordens Sagradas), bem como escriturários seculares que ajudavam no serviço divino (ou , a partir de 1547, um par do reino) foram autorizados a ficar em liberdade, embora permanecesse na competência do juiz condená-los à prisão por até um ano, ou de 1717 em diante ao transporte por sete anos. Como durante a época medieval a única prova de ordenação era a alfabetização, tornou-se costume entre os séculos 15 e 18 permitir que qualquer pessoa condenada por um crime escapasse da sentença de morte provando que (o privilégio foi estendido às mulheres em 1629) sabia ler. Até 1705, tudo o que ele tinha a fazer era ler (ou recitar) o primeiro versículo do Salmo 51 da Bíblia - “Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a tua benignidade, segundo a tua abundante misericórdia, apaga as minhas transgressões” - que veio a ser conhecido como o “verso do pescoço” (por seu poder de salvar o pescoço). Para garantir que um ofensor pudesse escapar da morte apenas uma vez através do benefício do clero, ele foi marcado na força do polegar (M por assassinato ou T para roubo). A marca foi abolida em 1779 e o benefício do clero cessou em 1827.

    Desde os tempos antigos até meados do século 19, muitas sociedades administraram formas excepcionalmente cruéis de pena capital. Em Roma, os condenados foram arremessados ​​da Rocha Tarpeiana (Vejo Tarpeia) por parricídio eles foram afogados em um saco lacrado com um cachorro, galo, macaco e víbora e ainda outros foram executados por combate forçado de gladiadores ou por crucificação. As execuções na China antiga eram realizadas por muitos métodos dolorosos, como serrar o condenado ao meio, esfolá-lo ainda vivo e ferver. Formas cruéis de execução na Europa incluíam “quebrar” a roda, ferver em óleo, queimar na fogueira, decapitação pela guilhotina ou machado, enforcamento, puxamento e esquartejamento e afogamento. Embora no final do século 20 muitas jurisdições (por exemplo, quase todos os estados dos EUA que aplicam a pena de morte, Guatemala, Filipinas, Taiwan e algumas províncias chinesas) tenham adotado injeção letal, os infratores continuaram a ser decapitados na Arábia Saudita e ocasionalmente apedrejado até a morte (por adultério) no Irã e no Sudão. Outros métodos de execução foram eletrocussão, gaseamento e o pelotão de fuzilamento.

    Historicamente, as execuções eram eventos públicos, frequentados por grandes multidões, e os corpos mutilados eram freqüentemente exibidos até apodrecerem. As execuções públicas foram proibidas na Inglaterra em 1868, embora continuassem a ocorrer em partes dos Estados Unidos até a década de 1930. Na última metade do século 20, houve um grande debate sobre se as execuções deveriam ser transmitidas pela televisão, como ocorreu na Guatemala. Desde meados da década de 1990, as execuções públicas ocorreram em cerca de 20 países, incluindo Irã, Arábia Saudita e Nigéria, embora a prática tenha sido condenada pelo Comitê de Direitos Humanos das Nações Unidas como "incompatível com a dignidade humana".

    Em muitos países, as sentenças de morte não são executadas imediatamente após serem impostas; geralmente, há um longo período de incerteza para os condenados enquanto seus casos são apelados. Os presos que aguardam execução vivem no que foi chamado de “corredor da morte” nos Estados Unidos e no Japão. Alguns presos foram executados mais de 15 anos após suas condenações. A União Europeia considera este fenómeno tão desumano que, com base numa decisão vinculativa do Tribunal Europeu dos Direitos do Homem (1989), os países da UE podem extraditar um criminoso acusado de crime capital para um país que pratica a pena capital apenas se um há garantia de que a pena de morte não será pedida.


    Margaret Corbin: The First & # 8220Molly Pitcher & # 8221

    Esta é uma história sobre & # 8220Molly Pitcher & # 8221 & # 8211 e não me refiro àquela que tem uma parada para descanso com o seu nome na New Jersey Turnpike.

    Na verdade, durante a Guerra Revolucionária, houve vários & # 8220Molly Pitchers. & # 8221

    Embora muitos acreditem que & # 8220Molly & # 8221 seja um personagem composto, havia muita verdade no nome. & # 8220Molly & # 8221 era um apelido comum para as esposas e companheiras de soldados de ambos os lados, conhecidas como seguidores do acampamento. Para receber meias-rações, os seguidores do acampamento tinham que ser úteis para as tropas, limpando, cozinhando e cuidando dos feridos.

    Alguns & # 8220Mollies & # 8221, como Mary Ludwig Hays (a mais conhecida & # 8220Molly & # 8221) até entraram na batalha quando seu namorado caiu. Este foi o caso em junho de 1778, quando Hays pegou o compactador de seu marido e # 8217 e pilotou um canhão na Batalha de Monmouth, NJ.

    No entanto, a história de hoje não é sobre ela, nem sua parada para descanso. É sobre a primeira mulher a ser ferida na Revolução, a primeira verdadeira & # 8220Molly Pitcher. & # 8221. Essa honra vai para outra dona de casa da Pensilvânia chamada Margaret Corbin.

    Margaret Cochran Corbin nasceu em 12 de novembro de 1751, filha de imigrantes escoceses e irlandeses na fronteira acidentada do oeste da Pensilvânia. Durante a Guerra da França e da Índia, um ataque nativo matou seu pai e levou sua mãe em cativeiro, deixando a jovem Margaret aos cuidados de seu tio.Ela se casou com um jovem fazendeiro da Virgínia, John Corbin, em 1772, e a história praticamente permanece assim. Se os eventos não mudassem, ela seria apenas mais uma dona de casa no deserto da Pensilvânia.

    Então vieram notícias de Lexington e Concord.

    John se alistou em uma empresa de artilharia da Pensilvânia, carregando e disparando canhões. Margaret apareceu e rapidamente assumiu um papel de liderança entre as esposas no acampamento, ganhando o apelido de & # 8220Capitão Molly. & # 8221 Sua voz estrondosa e presença de comando encorajou as mulheres enquanto cozinhavam, limpavam, remendavam uniformes, engraxavam botas e cuidavam para os enfermos e feridos.

    Como a maioria dos seguidores do acampamento, Margaret fez seu trabalho à vista das marchas, perfurações e sessões de combate a incêndios da unidade de seu marido. Observando a cada dia, as esposas tornaram-se astutas em se tornarem soldados - uma ferramenta útil no meio da batalha. Margaret se tornaria uma & # 8220Molly Pitcher & # 8221 como as outras esposas, não porque trouxeram água para beber, mas porque seus baldes de água resfriaram os canhões superaquecidos durante a luta.

    Em 16 de novembro de 1776, enquanto os britânicos continuavam seu avanço implacável para o norte através de Manhattan, John foi designado para uma tripulação de canhão que defendia o Fort Washington na parte superior de Manhattan de uma crista panorâmica, hoje conhecida como Fort Tryon. Havia apenas dois canhões no cume e apenas 600 soldados continentais e da milícia para defender o forte contra 4000 mercenários de Hesse: tropas alemãs brutais contratadas pelos britânicos.

    John foi morto por um ataque de Hessian, deixando Margaret para guiar seu canhão. Ela silenciosamente testemunhou sua morte e assumiu sua posição na arma. Sempre uma observadora astuta, Margaret disparou e disparou sua arma exatamente como John fez no campo de desfile. Ela permaneceu em seu posto até que feridas em sua mandíbula, tórax e braço forçaram sua arma a silenciar, feridas que a deixaram incapacitada para o resto de sua vida.

    A mais popular & # 8220Molly & # 8221 simplesmente teve suas anáguas arrancadas de tiros de canhão enquanto seu marido estava superaquecido pelo sol. Simplesmente não há comparação.

    As forças americanas renderam Fort Washington e Margaret foi feita prisioneira pelos britânicos que a libertaram em liberdade condicional como combatente ferida. Aleijado por ferimentos que nunca cicatrizariam totalmente & # 8211 incluindo a perda completa do uso de um braço & # 8211Margaret lutou para sobreviver até 1779, quando a Pensilvânia lhe concedeu US $ 30 para cobrir suas necessidades atuais.

    Seu caso foi então enviado ao Conselho de Guerra do Congresso Continental, que ficou impressionado com seu serviço, sua bravura e sua perseverança devido às suas feridas. Ela recebeu metade do salário mensal de um soldado continental, incluindo um novo conjunto de roupas (alguns dizem que ela recebeu dinheiro em vez das roupas). O Congresso concluiu que:

    & # 8221 Como ela teve a coragem e a virtude suficientes para suprir o lugar de seu marido após sua queda no serviço de seu país, e na execução dessa tarefa recebeu a ferida perigosa sob a qual agora trabalha, a diretoria só pode considerar ela tinha direito ao mesmo agradecimento que seria concedido a um soldado em circunstâncias igualmente infelizes. & # 8221

    Com este ato, Margaret Corbin se tornou a primeira mulher a receber uma pensão militar dos Estados Unidos.

    Margaret Corbin permaneceu nas listas militares como um soldado ferido até que ela finalmente deixou o Exército Continental em 1783. Recebendo ajuda da Pensilvânia e dos Estados Unidos para o resto de sua vida, Margaret morreu em Highland Falls, Nova York em 1800 com a idade de 48. De acordo com muitos registros, seus vizinhos descreveram o & # 8220Capitão Molly & # 8221 como uma mulher rude e desagradável que se mantinha sozinha, estava bêbada e mal-humorada com os outros e não conseguia manter a higiene normal devido a suas deficiências, o que repelia as mulheres da sociedade educada. Ela preferia a companhia de colegas veteranos às & # 8220ladies & # 8221 de Nova York.

    Para ser justo, depois da vida que levou, Margaret ganhou o direito de ser uma solteirona resmungona e mal-humorada.

    Sozinha, empobrecida, bêbada e esquecida, Margaret Corbin foi & # 8211 voluntariamente ou não & # 8211 esquecida por um século e meio. O legado de Corbin & # 8217 desapareceu à medida que a lenda de seu contemporâneo, Mary Hays (mais tarde Mary Ludwig Hays McCauley) cresceu no folclore popular. Talvez seja porque Hays continuou casado e se casou novamente após a morte de John Hays & # 8217, sempre a esposa obediente. Sua história era mais palatável, mais & # 8220 vendável & # 8221 do que a de uma inválida viúva que repelia elementos mais refinados da sociedade. Na verdade, a história de Hays freqüentemente roubava elementos da história de Corbin, já que os historiadores por séculos confundiam os dois & # 8220Mollies & # 8221, nunca percebendo que estavam falando sobre duas pessoas totalmente diferentes.

    Em 1926, as Filhas da Revolução Americana trabalharam para restaurar o legado de Corbin & # 8217 e dar a ela uma honra que Mary Hays só poderia sonhar em suas anáguas esfarrapadas.

    O DAR desenterrou os restos de Corbin & # 8217s e os enterrou novamente com um monumento especial no cemitério atrás da Capela de Old Cadet na Academia Militar dos Estados Unidos em West Point. Ela é um dos dois únicos soldados da Guerra Revolucionária enterrados lá. Em seu monumento está um relevo de bronze de Margaret, segurando sua vareta ao lado do canhão que ela cuidou naquele dia terrível de 1776.

    A Revolução Americana está repleta de histórias de mulheres importantes e famosas. Havia muitos mais & # 8220Molly Pitchers & # 8221 cujos nomes foram esquecidos na história. Mesmo a mais popular Mary Hays merecia reconhecimento por sua bravura.

    No entanto, os detalhes nus e muitas vezes desagradáveis ​​sobre uma pessoa não devem negar seu lugar legítimo na história.

    O pecado de Margaret Corbin foi sua condição de aleijada. Isso a tornava uma pária, enquanto Mary Hays podia gozar de relativa glória no casamento (embora seu segundo casamento fosse bastante violento). Portanto, a história decidiu tornar os Hays mais comercializáveis ​​o & # 8220Molly Pitcher & # 8221, pelo qual todos os & # 8220Molly Pitcher & # 8221 são medidos.

    No entanto, Margaret Corbin foi o artigo genuíno. Ela era a original & # 8220Molly Pitcher & # 8221 & # 8230


    Enfrentando a cabeça dos aflitos

    O PRÓPRIO CONCEITO DE "ARTE DA VÍTIMA" É aterrador. Só uma sensibilidade que reluta em atribuir humanidade plena a pessoas que sofreram ferimentos, doenças ou injustiças poderia ter inventado um rótulo tão rude e redutor.

    Há uma longa e honrosa tradição de arte que "dá testemunho" do sofrimento humano, mas não se trata de "arte da vítima" como o termo atual indica, muito menos uma arte que manipula ou intimida seu público em qualquer grau perverso. (Será que toda arte, especialmente a convencional e agradável, tem o objetivo de afetar as emoções do público?) O fato de um ser humano ter sido "vitimado" não reduz sua humanidade, mas pode de fato amplificá-la.

    Esta questão, com suas muitas implicações políticas, emergiu mais recentemente no redemoinho de resposta a um artigo na The New Yorker pela crítica de dança veterana da revista & # x27s, Arlene Croce, sobre Bill T. Jones & # x27s dance & quotStill / Here. & Quot. & quotDiscussing the Undiscussable & quot era o título paradoxal do artigo, que começava com & quotNão vi Bill T. Jones & # x27s & # x27Still / Here & # x27 e não tenho planos de revisá-lo. & quot

    A principal objeção da Sra. Croce foi que "Ainda / Aqui" integrou fitas de vídeo e fitas de áudio de vítimas de AIDS e câncer em um trabalho de dança dramática e que a presença de doentes terminais "reais" no programa representou, para ela, "além da crítica". , para ela, um excelente exemplo de & quotvictim art & quot - a & quotraw art. . . mortal em seu poder sobre a consciência humana & quot e parte de uma & quotpatologia na arte & quot maior que busca manipular o público & # x27 sentimentos de simpatia, pena, intimidação e terror.

    No final de seu ensaio, que apareceu na revista & # x27s 26 de dezembro / janeiro. 2, a Sra. Croce atacou indiscriminadamente a arte "orientada para o assunto" (uma bofetada velada no épico da AIDS de Tony Kushner & quotAngels in America & quot) e toda a & quot arte produzida em massa do século 20 & quot (abrangendo não apenas a televisão comercial, mas também a & quotgrisamente & quot Filme do Holocausto & quotSchindler & # x27s List & quot), ela reconheceu seu ressentimento por ser & quotforçada & quot para sentir pena de & quot negros perdidos, mulheres abusadas [e] homossexuais marginalizados. & Quot

    Para ela, esta & quotpatologia na arte & quot começou com as liberdades anárquicas dos anos 1960 & # x27 (protesto contra a Guerra do Vietnã, agitação pelos direitos dos negros & # x27 e das mulheres & # x27s) e floresceu nos anos 80 & # x27, quando até então marginalizados da minoria étnica e gay Os americanos começaram a receber bolsas do National Endowment for the Arts e de outras instituições para seu trabalho criativo.

    Desde o início, Bill T. Jones foi percebido como uma ameaça, um artista negro / gay radical que parecia peculiarmente imune às duras críticas das vozes do establishment. (& quotQuando destruí um dos primeiros trabalhos dele com a frase & # x27pântanos cheios de febre & # x27, ele retaliou usando a frase como título de uma peça & quot, queixou-se a Sra. Croce.)

    A resposta a & quotDiscussing the Undiscussable & quot foi imediata e vociferante: uma enxurrada de cartas para The New Yorker, tanto pró e contra colunas e editoriais em revistas de notícias, The Village Voice e em outros lugares, e um debate renovado e amargo entre conservadores e liberais sobre a mudança natureza da arte. Assim como no julgamento de obscenidade de Mapplethorpe de vários anos atrás, o artigo levantou questões cruciais sobre estética e moralidade, sobre o papel da política na arte e sobre o papel do crítico profissional na avaliação da arte que integra pessoas e eventos "reais" em uma estrutura estética .

    Por que deveria a experiência autêntica, na arte, torná-la "além da crítica"? Considere um grande trabalho memorialista como Dostoyevsky & # x27s & quotHouse of the Dead & quot, narrativas de escravos americanos por ex-escravos como Frederick Douglass e Harriet Jacobs, os testemunhos dos sobreviventes do Holocausto Primo Levi, Elie Wiesel, Aharon Appelfeld e Tadeusz Borowski, e poesia de Nelly Sachs e Paul Celan, entre muitos outros.

    & quotThe Diary of Anne Frank & quot, do jovem judeu holandês que morreu em Bergen-Belsen em 1945, dificilmente é o documento de uma mera vítima, não mais do que a poderosa elegia & quotThe Ship of Death & quot, DH Lawrence & # x27s último poema, escrito em seu leito de morte, é.

    Temos poemas de desintegração psíquica de Gerard Manley Hopkins, Emily Dickinson e Sylvia Plath que não deixam de ser poemas de transfiguração. Temos algumas das fotografias de Dorothea Lang & # x27s - & quotDamaged Child, & quot, por exemplo Walker Evans & # x27s retratos de trabalhadores migrantes tragicamente exaustos, os estranhos, isolados e dolorosamente humanos assuntos de Diane Arbus, as fotografias de Buchenwald de Margaret Bourke-White, que se considerava uma testemunha, um emissário. “Para compreender outro ser humano, você deve obter algumas informações sobre as condições que o tornaram o que ele é”, disse ela.

    Considere as representações gráficas dos oprimidos por Goya e Hogarth e Kathe Kollwitz, a ternura lírica de Edvard Munch & # x27s & quotSick Child & quot e & quotSpring & quot, que retratam a irmã mais nova do artista & # x27s morrendo. Existem autorretratos torturados de Egon Schiele, Frida Kahlo, Francis Bacon. Há obras dramáticas de cortar o coração - Eugene O & # x27Neill & # x27s & quotLong Day & # x27s Journey Into Night & quot Tennessee Williams & # x27s & quotStreetcar Named Desire & quot Edward Albee & # x27s & quotWho & # x27s Afraid of Virginia Woolf? & Quot Sam Shephard & # x27s & quotBuried Child, & quot Marsha Norman & # x27s & quot & # x27Night, Mother, & quot Scott McPherson & # x27s & quotMarvin & # x27s Room, & quot, entre outros notáveis, que lidam com extremos de angústia emocional - mas quão imaginativamente e quão diferente um outro!

    De obras dramáticas recentes que usam material & quotreal & quot de forma mais eficaz, Emily Mann & # x27s & quotStill Life & quot e & quotExecution of Justice & quot são exemplares e tiveram uma influência óbvia nas performances de documentário de Anna Deveare Smith & # x27s, & quotFires in the Mirror & quot e & quotTwilight: Los Angeles 1992. "Romulus Linney" Goebbels está despedaçado.

    O que é particularmente revelador na posição da Sra. Croce é uma repulsa pela arte com "poder sobre a consciência humana". Mas o que há de errado em ter uma consciência, mesmo se alguém for um crítico profissional? Se a arte é muito "desenhada" para ser revista, ela não deveria ser testemunhada, em qualquer caso, como parte integrante da história cultural? (Certamente o crítico se preocupa com a arte, mesmo quando ela não é & # x27t para & quotreview. & Quot)

    OS CONTRÁRIOS DA tragédia são mais sutis do que os da comédia. É uma expectativa absurda que, em face do sofrimento, os aflitos invariavelmente "transcendam" seus destinos. Às vezes, sim: Dostoievski, por seu relato, parece realmente ter abraçado seu destino e experimentado uma unidade mística com Deus (em um êxtase epiléptico?). Mas dificilmente Samuel Beckett, Primo Levi ou Tadeusz Borowski. Muitas de nossas histórias humanas terminam não em triunfo, mas em derrota. Exigir que as pessoas vitimizadas transcendam sua dor para fazer o público se sentir bem é outro tipo de tirania.

    Declarar algumas obras de arte & quotnão-arte & quot pressupõe uma autoridade questionável. & quotÉ & # x27s arte se eu disser que é & quot, declara Humpty Dumpty em & quotAlice no país das maravilhas & quot; e enquanto & # x27ríamos de rir de sua presunção, o criador de Alice & # x27s, Lewis Carroll, quis dizer mais do que uma piada.

    A arte é uma floração misteriosa do espírito humano que parece não ter se originado de um desejo de agradar ou aplacar os críticos. Na junção do comunal e do indivíduo, nas culturas antigas, "arte" surgiu: o artista individual expressava a consciência comunitária, geralmente de uma natureza inspirada "divinamente". Os escribas da Bíblia Hebraica e do Novo Testamento eram extraordinários contadores de histórias e talentosos artesãos narrativos, mas presumia-se que seus contos não eram de sua própria invenção. Os primeiros artistas visuais podem ter sido visionários, mas suas visões certamente não eram particulares, sua arte é anônima, pois o conceito de "indivíduo" ainda não existia.

    No ponto em que o indivíduo começa a se separar do coletivo, o artista começa a alcançar o que chamamos de "identidade" a arte pode ainda estar a serviço da nação ou da tribo, mas tem a marca inconfundível da personalidade nela, e pode ser altamente original.

    Considere Hieronymus Bosch, o belga do final do século 15, e as pinturas notáveis ​​que ele colocou ao lado da arte iconográfica cristã convencional de sua época e anteriores: quão ousado, quão bizarro, quão alucinatório eram Bosch & # x27s grandes retábulos & quotO Jardim das Delícias Terrestres, & quot & quotThe Hay Wagon & quot & quotThe Tentation of St. Anthony & quot and & quot John the Baptist in the Desert & quot;

    Os requintados mosaicos e afrescos do mundo bizantino-romano, a serviço de uma piedade religiosa impessoal, se misturam em sua harmonia (ou suavidade), uma vez que se tenha visto a erupção de puro gênio em um visionário como Bosch. Onde estava a inteligência crítica que poderia ter começado a avaliar Bosch em sua época, quanto mais presumir prescrever sua arte?

    A primeira obra sustentada de crítica literária na cultura ocidental é Aristóteles & # x27s & quotPoética & quot (por volta de 335-322 aC), que se acredita ser principalmente uma defesa da tragédia e do épico conforme foram atacados por Platão em "A República." perturbador e perturbador para o estado bem administrado e argumentou que o poeta deveria ser banido dele, Aristóteles argumentou que os efeitos mais profundos da literatura eram benéficos e purgativos e que o poeta era um valioso cidadão da república. "A Poética" é uma obra meticulosamente descritiva, não prescritiva, que Aristóteles baseou sua famosa teoria da catarse no drama que viu, obras de Ésquilo, Sófocles e Eurípides. Vinte e trezentos anos depois de ter sido escrito, "A Poética" é indiscutivelmente nossa maior obra estética.

    No entanto, a partir deste trabalho seminal de uma das grandes mentes imaginativas do mundo & # x27s, veio a haver, nos séculos subsequentes, conforme interpretado por mentes menos imaginativas, um conjunto de regras rígidas destinadas a prescrever como o drama deve ser escrito, do contrário, é "não arte." Assim, o dogma neoclássico decretou que a arte insuficientemente "aristotélica" não era arte. Até mesmo Voltaire, o inspirado demolidor de outras ilusões e ilusões, rejeitou Shakespeare como bárbaro porque não se conformava com os princípios neoclássicos de unidade.

    O CRÍTICO INGLÊS Thomas Rhymer pode ter pensado que ele & # x27d espirituosamente descartou Shakespeare & # x27s & quotOthello & quot chamando-o de & quotmuito barulho sobre um lenço & quot. Samuel Johnson, o maior crítico de seu tempo, sentiu-se obrigado a rejeitar obras-primas como Milton & # x27s & quotLycidas & quot e & quotSamson Agonistes & quot por violações do decoro neoclássico. (No entanto, Johnson não era tão cego a ponto de rejeitar Shakespeare, por cujo gênio ele estava disposto a estender os princípios de Aristóteles & # x27s, escolhendo interpretar o drama de Shakespeare & # x27s como algo que ele poderia chamar de "espelho da vida." do início do século 18, & quotcorrigiu & quot o final insuficientemente edificante de & quotKing Lear & quot, proporcionando a Cordelia a vida e um marido, Kent, esta versão popular do palco correu para a década de 1830 & # x27s.

    Através dos séculos, através de todas as inovações e reviravoltas na arte, da poesia dos primeiros românticos ingleses à poesia & quotBeat & quot dos anos 1950 & # x27 americanos, da explosão da arte modernista europeia do final do século 19 ao expressionismo abstrato de meados de Na América do século 20, a crítica profissional exerceu uma força principalmente conservadora, a sombria sabedoria da inércia, interpretando o novo e surpreendente em termos da velha e familiar denúncia como "não arte", o que perturba as expectativas culturais, morais e políticas. Por que não houve críticos capazes de compreender a soberba poesia de John Keats, a maior parte escrita, incrivelmente, em seu 24º ano? Não existiam as críticas que Keats recebeu de ferozes, e ele morreu de tuberculose aos 25 anos.

    Quando, em 1862, Emily Dickinson enviou vários de seus poemas característicos a um certo Thomas Wentworth Higginson, um literato da Atlantic Monthly em busca de "um novo gênio", suas esperanças foram frustradas pela sensibilidade presunçosa de uma época: Higginson foi um tradicionalista confrontado por uma poesia tão radical para sua época quanto as paisagens de Cézanne & # x27s teriam sido na Nova Inglaterra provinciana. Isso, Higginson se perguntou, é poesia? Rimado de forma imperfeita, sua métrica espasmódica, pontuação excêntrica. & quot Notável, embora estranho. . . delicado demais - não forte o suficiente para publicar. ”Dickinson não publicou nenhum de seus 1.775 poemas durante sua vida.

    Walt Whitman & # x27s & quotLeaves of Grass & quot, impresso em particular em 1855, recebeu apenas algumas críticas entusiásticas - Whitman & # x27s pseudônimos próprios. Caso contrário, o poeta e o livro foram denunciados - e seriam por décadas - como & quotobscene. & Quot Assim, também, Kate Chopin, cujo romance elegantemente escrito & quotO Despertar & quot trouxe-lhe indiscutivelmente o opróbrio crítico mais violento já sofrido por um artista americano.

    Nosso mais sitiado escritor modernista americano, William Faulkner, há muito um alvo de críticas zombeteiras e incompreensíveis (seu principal inimigo foi o influente Clifton Fadiman, escrevendo para a The New Yorker, cumprimentando um após o outro os grandes romances de Faulkner & # x27s com desprezo infatigável e alegre) emergiu finalmente para aclamação internacional e um Prêmio Nobel por meio do esforço dos críticos literários franceses e do apoio do crítico e literato americano Malcolm Cowley. Só depois de sua canonização pelo Prêmio Nobel, Faulkner começou a receber críticas entusiásticas aqui em casa - embora, é claro, seu melhor trabalho já tivesse ficado muito para trás.

    Quando, em 1913, o Armory Show de arte modernista europeia chegou aos Estados Unidos, houve uma oportunidade para os críticos de arte e cultura americanos avaliarem a arte nova e inovadora que havia varrido a Europa como uma tempestade. Em vez disso, os críticos profissionais, como o público em geral, de Teddy Roosevelt em diante, receberam as obras de Gauguin, van Gogh, Cézanne, Matisse, Picasso, Braque e Duchamp com alegre escárnio.

    Roosevelt observou publicamente que Duchamp & # x27s & quotNude Descending a Staircase & quot se assemelhava a um cobertor Navajo; a descrição mais popular da pintura era & quotan explosão em uma fábrica de telhas. enforcado com uma efígie em Chicago por alunos do presumivelmente conservador Art Institute.

    Claro, houve exceções a essa história desanimadora. Um crítico exemplar vem imediatamente à mente: Clement Greenberg, o primeiro, durante anos o único crítico defendendo a obra ridicularizada de Jackson Pollock. Lá estava o intrépido Frank Budgen, preparando a base crítica para a compreensão de James Joyce. Pode-se nomear indivíduos aqui e ali, mas é provável que tenham persistido em face da inclinação de seus colegas críticos & # x27 para o que é conhecido, o que é seguro, o que é & quottradicional & quot.

    Seria de se esperar, depois de um registro tão irregular, mais hesitação, mais modéstia por parte dos críticos. No entanto, o impulso censor-conservador permanece: definir arte, apropriar-se da arte, "proteger" a arte das aparentes incursões da desordem, até mesmo pelos próprios artistas.

    Se esta for de fato uma era, como Arlene Croce acusou em "Discutir o indiscutível", quando os críticos parecem "gastáveis", as notícias não serão saudadas como um desastre em todos os quadrantes. A crítica é em si uma forma de arte e, como todas as formas de arte, deve evoluir ou atrofiar e morrer. Não pode haver, apesar do grito de guerra conservador dos "padrões", nenhuma crítica para sempre, nem mesmo por muito tempo. Ms. Croce & # x27s cri de coeur pode ser uma admissão histórica da falência do antigo vocabulário crítico, confrontado com formas de arte sempre novas e em evolução.


    Assista o vídeo: Have some dignity (Agosto 2022).